最早的“國花”，可追溯到19世紀中葉的英國。現如今，世界一百多個國家均有自己的國花，每個國家的國花，都有著獨特且深切的寓意。

英國的國花，正是大家耳熟能詳的玫瑰

明治維新后，日本“脫亞入歐”，很快就引入了“國花”的概念。深受國民喜愛的櫻花，“理所應當”地承擔起了“國花”的角色。

1972年中日邦交正常化時，田中角榮首相就曾以“日本國民”的名義，向我國贈送了櫻花樹，并分植于北京、天津、沈陽三地。

可以說，櫻花不僅是日本的象征，還是與他國交往時“顯示友好”的“見證”，更代表了日本人民向往和平與友好的期望。

櫻花

不過，自明治到二戰結束的這段時期，櫻花的象征意義可跟“友好”、“和平”毫無瓜葛。彼時的櫻花象征著什么，我們接下來簡單聊聊。

1. “國花”前傳：櫻花的逆襲

櫻花的初登場，是以8世紀初所編撰的《古事記》（712年）和《日本書紀》（720年）為代表的歷史典籍中。

《古事記》中記載的天孫（天照大神之孫）瓊瓊杵尊的妻子、神武天皇曾祖母，即“木花之佐久夜毘賣”（《日本書紀》中為“木花之開耶姬”），名字中的“木花”，在古代日本“專指櫻花”。

富士山本宮淺間大社的“主祭神”，即“木花之佐久夜毘賣”

日本語言學家山田孝雄考證，古日語存在“m”音轉為“ya”的運用情況，因此“佐久夜（sakuya）其實等同于“櫻花”（sakura），即“木花之佐久夜毘賣”等同于“櫻花女神”。

日本關東、中部地區“淺間神社”所供奉的主神，正是“木花之佐久夜毘賣”。她與“神山”富士山結合，成為世人祈求平安與守護的神衹，櫻花樹也一直被看作“神木”。

還有民俗學家認為，櫻花最初與農耕之神關聯，被作為占卜豐歉的“工具”。在很多地區被當做“守護之神”，為民眾所崇拜。

日本的“櫻花前線”，即“櫻花開放時間表”

不過，此時的櫻花，距離“成為國花”還有“萬里之遙”。

在日本最早的和歌集《萬葉集》（8世紀中期）中，收藏著大量關于植物花草的詩句，詠梅詩高達118首，遠超櫻花的44首。在日本最早的漢詩集《懷風藻》（8世紀初）中，“詠花詩”的主角是梅花，而寫櫻花的僅收藏有兩首。

畢竟，當時的日本在全面學習中國文化，在審美乃至賞花趣味“一邊倒”地模仿中國，倒也無可厚非。

不過，到了《古今和歌集》（成書于10世紀初），詠誦櫻花的和歌數量“壓倒性地超過了梅花”，詩集134首“春歌”中，對櫻花的吟唱超過了100首。

古今和歌集

正如以廢止遣唐使、使用假名文字、大和繪等為代表的“國風文化復興”所表征的，日本人在文化建設上已開始“摒棄唐風”、“獨立自主”，且取得了不錯的成績。

平家納經（藥王品卷首畫），繪于1164年，是大和繪的代表作

櫻花作為帶有日本“民族性”的符號走上臺面，似乎也就順理成章了。從王公貴胄和知識分子的花宴（賞花與酒宴結合）、武士階層的“自喻”、以和歌為代表的文學表現，再到大眾賞櫻習俗的養成，櫻花全面進入“尋常百姓家”，成為了日本的“符號”。

平安時代(794-1192)的賞櫻貴族

以致于一提到“花”，日本人都會下意識地想到櫻花，直到在今天也不例外。

2. 明治維新：“櫻花”即“帝國”

明治維新后，櫻花的含義“被無限放大”，并被賦予了民族、國民、武士道乃至國家的象征意義。明治后期的詩人與評論家大町桂月（1869年-1925年），在其文集中寫道：

在日本，言山為富士山，曰花則乃櫻花之謂也；日本國民一般愛櫻，櫻花實乃日本國民之花也。

大町桂月（1869年-1925年）紀念碑

對此，他進一步解釋：

（櫻花）其色淡紅無造作態，突然開放而后轉瞬無所眷戀地凋零，群樹齊生，滿山皆花蔚為壯觀….日本國民之特質，淡泊恬然，達觀慷慨，不畏生死，非個人而倚整體抱團方顯強大，“日本國民之表象也”。

中日甲午戰爭后，日本強迫清政府割地賠款，還曾要求割讓遼東半島。只不過在俄、法、德三國干涉下，不得不“最終作罷”。

浮世繪中的“三國干涉還遼”

對此，日本的一媒體人這樣寫道：

伐清大軍大舉進攻，席卷遼東之野，有人遂在半島植櫻樹五株，謂名曰‘朝日櫻’，….豈料轉瞬間滿目江山復歸他人之手….然而，不必拘泥于今，花若遇春總會發，要使敷島（即日本）的大和心得以彰顯，唯有等待春天的再臨。….櫻花將是未來之花，必將迎來東風，吐露芬芳。

日軍在占領的土地上栽植櫻花樹，意味著什么？

此時的櫻花，儼然成為了日本“帝國的象征”，日本將官們在“占領地”栽植櫻花的行為，已經與“把自己的軍旗插上敵人的陣地”別無二致了。

與此同時，“櫻花”即“帝國”的意識，隨著教材的廣泛印制傳播與歌曲的傳唱，從孩童時代就根植于日本人的精神深處了。

從1881年11月至1884年3月，在日本文部省編寫的《小學唱歌集》91首歌曲中, 除了如《君之代》等灌輸國家主義思想的曲目之外，“歌唱櫻花”的歌曲多達28首。

而日本軍方利用櫻花“凋落無常”的“特性”，對士兵進行反復的精神洗腦。

所謂“花數櫻花，人數武士”，本是日本傳統劇《忠臣藏》中用來贊美“赤穗四十七武士”的一句臺詞。彼時的武士們，不僅以“櫻花”自喻，并坦然接受著“像櫻花凋謝那樣死，才是足跡理想的歸宿”的觀點。

“花數櫻木，人數武士”

明治維新后，武士階級雖然退出了歷史舞臺，但取而代之的軍人們，重新被注入了“武士與櫻花”的生死觀。

日俄戰爭后，日本旋即發布的《軍人精神教育》中，就有這樣的一段：

….所謂武士，即爾等軍人也。若把軍人以花喻之，則櫻花正合也…即縱使爛漫綻開至極，一發槍彈飛來，則當毫無眷顧，如一滴露珠消散于戰場….爾等之職業即戰斗! 為了君國，生命輕比鴻毛。….忘卻父母妻子，義無反顧，豈不當抱定如櫻花般散落之決心與覺悟乎！

日俄戰爭期間，日本慶應大學的學生制作“反俄”漫畫

軍人的一生“不過櫻花一瓣生死忽然”，軍人即為當代武士，因此不應懼死，當以“生命效忠君國”。“櫻花”也成為了軍人的隱喻，戰死的軍人被喻作“散落的櫻花”。

3. 二戰時期：“軍國主義”的表象

進入20世紀30年代，伴隨著政黨內閣制的終結和軍部勢力的上位，日本陷入了“極端國家主義”的旋渦，最終走向了擴大侵略戰爭的不歸路。

“二二六兵變”的軍官

“櫻花”不僅代表著“帝國”，更是“為國家和天皇萬死不辭”的“指代物”，被賦予了軍國主義的含義。

大批的知識精英們搖身一變，成為了鼓動和美化侵略戰爭, 動員國民奔赴戰場的吹鼓手。“大學派”詩人土井晚翠（1871—1952），在《大敵迫近》一詩中寫道：

富士之巔高入云
高不過大和魂
綻放吧櫻花萬朵
力量凝聚吧百煉破邪之劍
即使有形的一切
皆消亡卻有大和魂
與天地之凜然正氣
萬古恒存益發昌盛

所謂的“大和魂”，在詩中被比喻為“萬朵櫻花”一般“不畏死”的“精神”。

一首由文部省作詞作曲，并在中小學廣泛傳唱的歌曲《特別攻擊隊》，有這樣一段歌詞：

啊！大東亞圣戰
我們誓言為天皇赴死
先驅者散落
如同若櫻飄零

歌曲中的“若櫻”，直譯過來就是“樹齡小的櫻花樹”，“特別攻擊隊”（即“神風特攻隊”）戰死的年輕士兵，被比喻成為“凋落的若櫻”。

訓練的“神風特攻隊”隊員

“若櫻”這一概念的出現，“激勵”著無數被洗腦的年輕人“甘心為帝國赴死”。“為帝國戰死”已被賦予了一種充滿榮譽的、“神圣的”甚至“浪漫化”的氣息。

另外，櫻花不僅是“戰死的象征”，還被賦予“戰死者的轉世物”的象征意義。當時一首被廣為傳唱的名為《同期的櫻花》的軍歌，有一段這樣的歌詞：

既同為櫻花
當抱定必死之決心
為了國家讓我們美麗地凋落….
我們將再會
在花都靖國神社
在春天的枝頭綻開

被軍國主義思想洗腦的日本年輕人，不僅欣然接受著這樣的宣傳, 并“約定”在“靖國神社的櫻花樹下”“綻開”。伴隨著日本在太平洋戰場的全線崩潰，那些無數“凋謝”的“若櫻”，無聲地敘述著日本軍國主義從頂點的墜落。

4. 櫻花在今天：日本的“獨特之美”

二戰結束后，日本的軍國主義體制被挫骨揚灰，戰敗的現實決定了日本歷史新的轉換。櫻花作為“帝國” 的隱喻，已經不復存在。

隨著時間的推移，作為文化符號的櫻花，衍生出了新的象征意義。

進入20世紀60年代中后期，伴隨著經濟的高速增長，工業污染和各種公害病泛濫成災。環境破壞和貽害無窮的公害病，讓日本政府和企業付出了極其昂貴的代價。

水俁病的罪魁禍首，正是重金屬汞

在回歸與保護自然，找回“美麗日本”的社會新思潮下，櫻花“本來的美”被重新確認和普及，櫻花以“美的形象”，重新走入了尋常百姓家。

每年的“櫻花季”，對于商家而言，是不亞于我國“雙十一”的營銷戰。

在日本，隨處可見各種各樣五花八門與櫻花相關的食物、周邊、包裝等，以“櫻花”為噱頭的商業模式，也已經發展成一種獨有的文化現象。

星巴克推出的“限定款”“櫻花系列杯”

至于企圖“復活戰前櫻花象征意義”的話語，也不能說消失殆盡，但早已不是主流，完全可以忽略不計。

只不過，我們在回顧歷史的同時，不禁要問：到底是草木扭曲了人，還是人扭曲了草木？

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